CARTOGRAFIAS TRANSFEMINISTAS EN QUEERISTAN!!
Desde su surgimiento el movimiento feminista ha sido, y sigue siendo, uno de los lugares más importantes para pensar no sólo la opresión de las mujeres sino una serie de cuestiones relativas al género y a la sexualidad que han permitido poner en el centro del debate filosófico-político la crisis de la identidad de la que emerge el deconstruccionismo queer en los noventa. Paralelamente, en los últimos años, se multiplican las instancias en las que se habla de prácticas y discursos queer y/o de “transfeminismo” como un movimiento incipiente. Es necesario analizar tanto las especificidades de estos fenómenos como sus conexiones con algunas formas de feminismo, como el feminismo lesbiano, el movimiento trans o con el activismo en torno al trabajo sexual.
Este proyecto pretende realizar un mapa crítico de la emergencia de los feminismos queer en el Estado español que se haga cargo tanto de las rupturas como de las líneas que lo conectan con la historia de las diferentes luchas en torno al género y a la sexualidad así como de las consecuencias de este giro paradigmático en la capacidad de transformación social del feminismo. Con este objetivo se analiza críticamente las conexiones de las teorías postestructuralistas y del movimiento queer con las representaciones del género y la sexualidad y las prácticas políticas de los movimientos feministas, lesbianos y trans del Estado español durante las últimas décadas.
La importancia filosófica y política que este diálogo ha generado se proyecta en una serie de trasformaciones en la forma tradicional de entender el sistema sexo/género y la sexualidad que afectan al sujeto de representación política del feminismo. El género si bien en un primer momento era entendido como diferencia sexual poco a poco ha ido mutando, ampliando sus horizontes, hasta su conceptualización como sistema de opresión que afecta directamente a otros individuos o grupos que el feminismo tradicionalmente no había incluido en su sujeto de representación. Por ello, se intenta entender cómo se materializan en el contexto del Estado español las mutaciones que ha ido sufriendo el concepto de género hasta dar cuenta no solo la opresión de las mujeres y articular su lucha, sino convertirse en un instrumento de análisis sirve para articular diversas luchas que se centran en el la critica a la normatividad de género y sexual. En segundo lugar, se trata de poner en el centro de los discursos y políticas feministas la especificidad de la opresión sexual, sin que ésta esté eclipsada por le género, el cuestionamiento de la norma heterosexual como régimen político y la construcción social jerárquica de la sexualidad.
Esta serie de nociones acerca del género y la sexualidad que implican un cambio en el devenir de las conceptualizaciones y prácticas feministas, comienzan a aparecer de forma incipiente en el activismo feminista del Estado español en los años noventa a través de colectivos como LSD o la Radical Gay y se consolidan en la última década a través de un conjunto de microgrupos que se sitúan de forma confrontativa con el binarismo sexual y de género. Una serie de colectivos, de activismos transgénero y feministas, de micropoliticas sexuales y de género que, por un lado, ponen en cuestión que el sujeto político del feminismo sean sólo “las mujeres”, entendidas como una realidad biológica predefinida. Mientras que por otro, desarrollan una serie de discursos y de prácticas políticas dirigidas a la transformación social del sistema de género sin la necesidad de establecerse sobre la base de la determinación de una identidad cerrada. Sin desplazar la centralidad de “las mujeres” ponen en el centro de la representación a otros individuos como las bolleras, las personas transexuales o transegénero, los maricas, las trabajadoras sexuales, las migrantas. Es lo que se ha venido llamando “activismo social feminista posidentitario”.
Esta nueva constelación de prácticas organizativas, discursos y alianzas políticas muestra su potencialidad movilizadora a partir del 2007 en las luchas trans antipsiquiatria y en la reivindicación de la despatologización de la transexualidad. En este sentido, las últimas Jornadas Feministas reflejan un punto de inflexión. Diversos colectivos y activistas feministas y trans acuden en bloque y redactan el Manifiesto para la Insurrección Transfeminista en el que se hace visible la articulación de una nueva alianza: “Ya no nos vale con ser sólo mujeres. El sujeto político del feminismo mujeres se nos ha quedado pequeño, es excluyente por sí mismo, deja fuera a las bolleras, a lxs trans, a las putas, a las del velo, a las que ganan poco y no van a la uni, a las que gritan, a las sin papeles, a la marikas…”
El proyecto trata de documentar y adentrarse en esa parte de nuestra historia reciente, cartografiar la emergencia de toda una serie de discursos y practicas políticas ligadas al feminismo, al movimiento lesbiano y a las luchas de liberación sexual y de género que habitan activamente los últimos diez años de movimientos sociales en el contexto del Estado español. Con el deseo de recuperar y mantener un legado de discursos, activismos y experiencias políticas, desde aquí se pretende realizar un análisis crítico del contexto de surgimiento de una serie de micro-discursos y activismos postidentitarios y de su capacidad de transformación social, un mapa crítico de la emergencia del trans-feminismo.
Es importante señalar que se trata de un trabajo inacabado, parcial y situado, una cartogafia situada y determinada por mi propio recorrido político-teorico. Ante todo, esta investigación nace como consecuencia de una trayectoria teórica concreta vinculada con mi propia experiencia personal en el activismo trans-marica-bollo-feminista. Investigo el diálogo de lo queer con los movimientos sociales feministas de nuestro contexto al mismo tiempo que juego un papel activo en diversos espacios de militancia trans-bollo-marica-feminista. Mis reflexiones están profundamente situadas en un marco donde la teoría y la praxis, lo personal y lo político, se interconectan formando un todo. Mis mapas de conocimiento viene delimitados por mi propias lecturas, experiencias, contextos, aprendizajes, influencias, afinidades, vínculos, alianzas y desdeos.
No se pretende hacer un trabajo de historia, un análisis exhaustivo y objetivo de los diez últimos años del movimiento feminista en España. Tampoco una recapitulación de todas las reivindicaciones y de las múltiples y variadas actividades y acciones que se han emprendido desde lo que podríamos llamar feminismos queer. Interesa sobre todo exponer una serie de nodos (polémicas, discusiones y debates) entorno a la identidad y la subjetividad que en ningún caso se presentan de forma cerrada sino que continúan inconclusos y que afectan principalmente al propio movimiento feminista pero también atienden al devenir mismo de lo político. Los debates ideológicos y teóricos feministas reproducen los debates más importantes del pensamiento político y filosófico contemporáneo y forman parte de ellos, pues abordan explícitamente los fundamentos de nuestra cultura. De hecho, las críticas feministas al postestructuralismo han dejado al descubierto muchas de las deficiencias e incapacidades del pensamiento político contemporáneo.
En este sentido, el proyecto emerge de una serie de preocupaciones filosóficas, personales y políticas, en torno al acontecer de distintos cambios trascendentales en la forma tradicional de entender el sexo, el género y la sexualidad que afectan al sujeto de representación política del feminismo y que, como activista e investigadora, interpelada por los acontecimientos, me veo en la obligación de plantear de una manera productiva para la transformación social. Considero urgente realizar un análisis filosófico-político del impacto del deconstruccionismo queer en las teorías y prácticas feministas actuales que sea capaz de evaluar la capacidad de transformación social del movimiento en nuestro contexto.
¿Cuál es la relación entre estas nuevas formas de subjetividad política y la capacidad de transformación social del feminismo? ¿La relativización de las identidades debilita la capacidad de transformadora del movimiento? ¿Son prácticas políticas que aunque se reclaman feministas diluyen la opresión específica que sufren las mujeres y/o las lesbianas?
Son muchos los desafíos que nos plantea este diálogo trans-feminista-queer. Desde aquí quiero hacer hincapié en la vigencia política del feminismo desde parámetros postidentitarios y críicos con el binarismo sexual. Resaltar unos vínculos que tienen que ver con nuestro pasado reciente, con las tres últimas décadas de movimiento feminista y de las luchas en torno a la libertad y diversidad sexual y de género. Unas conexiones que representan la especificidad de nuestra historia: la importancia de un feminismo que ha dado lugar a una serie de discursos y prácticas políticas que han creado el caldo de cultivo de lo que hoy llamamos transfeminismo. En este sentido, como activistas e investigadoras, se trata de pensarnos en situación, conscientes de nuestra historia y junto a otras para poder desarrollar interpretaciones que reconozcan lazos genealógicos, fortalezcan las alianzas y acerquen las luchas. En definitiva, el transfeminismo nombra un espacio repleto de nuevas y viejas cuestiones, una serie de interrogantes que no podemos resolver plenamente pero que tampoco podemos dejar de preguntarnos.
JORNADAS TRANSMARIBOLLO
Madrid/ 29, 30, 1 y 2 Nov-Dic./ 2011
Programa completo:
http://jornadastransmaribollo.blogspot.com/p/programa.html
Viernes 2 de Diciembre
El viernes nos despediremos de las jornadas con otra sesión de “FIESTA DEGENERADA“, en la cual se pondrán en práctica los conceptos teóricos que hemos trabajado, con la construcción de un espacio artístico, político y de ocio que garantice la seguridad de las diversas realidades en las que vivimos.
Se abrirán puertas a las 16:00h.
- De 17:00h a 19:00h actuarán:
* Mariana la Rana
* Road Ramos - De 19:00h a 21:30h habrá una charla y la proyección de un docu:
* La charla: Los retos identitarios: Construyendo alianzas transfeministas – Miriam Solá, activista e investigadora feminista. Enlace a texto sobre la ponencia aquí.
* y el docu: “Mi sexualidad es una creación artística” – 2011, España, Lucía Engaña R.(dir), 46 min. Enlace a sinopsis y trailer aquí. - De 21:30h a 22:30h:
* Reflexiones en torno a las prácticas artísticas en el contexto del activismo tras La Lokal Kuir - Huelgadearte. - Habrá proyecciones de postporno por Huelgadearte+wearenotvictims
Tras esto empezará la “FIESTA DEGENERADA”:
*Como el año pasado se habilitará un espacio con un Transvestidor y un Transtocador(contaremos con 2 maquilladoras!) dónde podrás subvertirte y deconstruirte como te dé la gana! Habrá barra libre de latex y lubricante, un fotocol, performance y alguna sorpresa más! - Tendremos Dj´s:
* Phosky (efealcubo) – Comando horizontal revolucionario por la Facilidad, la Frescura, y el Freshpeto
* QUEER YIHAD – Hortereo de aquí y de allí. - Cierre de puertas: 03:00h
- Entrada: Bono voluntario 3€ Lugar: ESOA El Dragón (Av.Daroca 90, junto a la puerta principal del cementerio de la Almudena <M>La Elipa, Bus: 106, N6 y N7)
Organiza: Asociación de estudiantes Malayerba: http://aemalayerba.blogspot.com // malayerbanunkamuere@hotmail.es
INSTALL PARTY “P2P degenerado”
01.12.2011 18:00h – 20:00h
Lugar: Medialab (Madrid)
Organizan: Lucía Egaña Rojas y Miriam Solá en colaboración con el Grupo de Trabajo Género y Tecnología de Medialab-Prado.
Las “Install Parties” son instancias de reunión social donde el objetivo es llevar a cabo instalaciones de sistemas operativos libres y a la vez construir y fortalecer redes y comunidades. La idea es utilizar este mismo término, y actividad, para generar un encuentro de instalación de conceptos aplicados a contextos de políticas radicales de género.
El código, contempla una parte material (los números por ejemplo) y una parte semiótica (el significado de un determinado orden en los números). El software libre otorga a lxs usuarixs libertad para usar, copiar, modificar y redistribuir sin restricciones un determinado programa a partir de la alteración del código.
El código (del latín codex, libro de leyes o principios) es el material en el cual están escritos los programas informáticos, y por ende para poder ser modificado debe ser accesible (estar abierto).La filosofía del software libre y del open source tiene implicaciones políticas radicales al ofrecer la libertad de modificar y mejorar las versiones anteriores, planteándose como una serie de desarrollos posibles en un espacio desjerarquizado y múltiple. Al mismo tiempo se corresponde con las necesidades específicas de lxs usuarixs quienes organizados en red tienen posibilidad de alterar las herramientas. Es por ello que resulta muy interesante considerarlo como un modelo cultural y desplazarlo a otras áreas de acción e interacción política como los feminismos queer o transfeminismos. Movimientos de resistencia que entienden el género como un sistema de poder, una tecnología, un dispositivo privativo que produce, controla y limita los cuerpos para adaptarlos al orden social establecido. Estos “nuevos” feminismos cuestionan la violencia del binarismo de género y la construcción jerárquica de las sexualidades y pretenden modificar, alterar, ampliar y transformar los códigos que rigen dichas construcciones sociales. A través de sus discursos y prácticas políticas combaten las consecuencias de estas construcciones sexo-genéricas, de estos artefactos culturales, en la vida de las personas y en las estructuras sociales e intentan articular una serie de resistencias y alternativas.
Las Install Parties son instancias de reunión social donde el objetivo es llevar a cabo instalaciones de sistemas operativos libres y a la vez construir y fortalecer redes y comunidades. La necesidad de apropiarnos del lenguaje tecnológico para aplicarlo a contextos de políticas radicales de género surge de la observación de los códigos sociales que nos cruzan en tanto “sistemas operativos” universalizantes, y de la necesidad de poder abrir dichos códigos, poder ver cómo operan y deconstruirlos buscando ampliar las libertades y combinaciones posibles.
Entendiendo las Install Parties como instancias de intercambio y producción de conocimiento que escapan a las restricciones materiales y cognitivas que rigen las relaciones capitalistas, con esta actividad pretendemos generar un espacio dónde las personas participantes puedan reflexionar desde una perspectiva queer sobre cuestiones como el sexo, el género y la sexualidad. Desde aquí adquirir las herramientas necesarias para pensar y usar, manipular, modificar su cuerpo y su deseo y desarrollar prácticas generico-sexuales fuera del marco de la heterosexualidad obligatoria. Se trata de traer los discursos y políticas feministas y queer al mundo de la tecnología, del arte de acción y del hacktivismo, apropiándonos de su lenguaje y filosofía. De la misma forma, servirnos de distintas herramientas digitales/virtuales de desobediencia y sabotaje como estrategias de acción que también pueden ser retomadas y utilizadas por los feminismos para promover sus objetivos políticos de transformación social”.
Texto de Lucía Egaña Rojas y Miriam Solá
CUERPO IMPROPIO. GUÍA DE MODELOS SOMATOPOLÍTICOS Y SUS POSIBLES USOS DESVIADOS
Dirección: Beatriz Preciado
Fecha: 2 – 4 de Noviembre de 2011
Horario: 10:00 – 14:30 y 17:00 – 20:30 h.
Lugar: Universidad Internacional de Andalucía (Monasterio de La Cartuja, c/ Américo Vespucio 2, Sevilla)
PRESENTACIÓN
Lejos de un plano biológico liso como tabula rasa y recurso natural sobre el que después actúa el poder, el cuerpo moderno es ante todo un aparato somático estratificado, denso, siempre intervenido por técnicas biopolíticas que al mismo tiempo le avasallan y le confieren potencia de actuar. El cuerpo no es naturaleza sino somateca, un archivo político de lenguajes y técnicas. La alianza del capitalismo y de la biopolítica se hace efectiva cuando a la expropiación de las tierras comunes se añade el cercamiento del cuerpo social, de las formas de vida y de producción colectivas. La naturalización y privatización del cuerpo contrasta con la invención y distribución diferencial de órganos y fluidos (útero, seno, semen, sangre, morfología facial, masa muscular, grasa, color de la piel…) y con la tecnificación creciente de las funciones reproductivas y del ámbito del “bienestar” y de la salud. Al mismo tiempo, la hegemonía de la reproducción sexual, del binarismo de género, de la visión, del habla, de la movilidad y de la inmunidad genera márgenes somáticos, cuerpos-parias de un espacio democrático que oculta un contrato entre bípedos reproductores válidos.
¿Qué podemos aprender acerca del despliegue colonial y capitalista cuando lo examinamos desde el punto de vista de una historia de los sistemas de producción somática y de sus modos específicos de explotación? ¿Cuáles son las condiciones sociales, económicas y políticas que permiten inventar órganos y hacer circular fluidos corporales? ¿Cómo introducir agenciamiento en los procesos normativos de producción somática? ¿Cómo producir un cuerpo capaz de resistir a las lógicas del cercamiento neoliberal, del naturalismo y de la privatización? ¿Es posible hacer de la vulnerabilidad y de la discapacidad un modelo eco-queer de acción política?
Mientras los movimientos feministas y homosexuales se articulaban desde el pasado siglo en políticas de identidad, el activismo que emerge de la crisis del SIDA, de la denuncia de los protocolos intersexuales y de la politización de la discapacidad hace de la vulnerabilidad corporal una plataforma de acción y resistencia común. Los movimientos queer, transgénero y cripple [tullidos] rechazan el modelo de adecuación somática que establecía una continuidad entre sexo, género y sexualidad y demandan el reconocimiento de la multiplicidad como fundamento inmanente de un nuevo contrato democrático entre cuerpos que ya no se definen por su independencia y soberanía sino por su constitutiva relacionalidad. Hombres sin pene, mujeres con barba, cyberfeministas, cuerpos seropositivos, body hackers, padres que gestan… expropian las tecnologías de producción del cuerpo y de la subjetividad de la tutela jurídica y médica y reclaman su uso crítico y su redefinición colectiva. Se trata de revoluciones moleculares, como las soñaba Félix Guattari, que desbordan las políticas de identidad y de la representación y exigen nuevas estrategias de invención de un cuerpo queer/cuir con técnicas específicas e instituciones propias.
A través de una historia crítica del capitalismo como sistema de re/producción y un análisis de la dimensión performativa de los prácticas médicas y biotecnológicas, este seminario estudia la invención del cuerpo biológico como cuerpo político, así como las relaciones estratégicas entre zoe et bios, organismo y máquina, privado y público, normal y patológico, válido e inválido, animal y humano, sano y enfermo, sexo y género, sexualidad y trabajo, reproducción y producción. Este seminario activa instrumentos de análisis que provienen del feminismo, de la teoría queer, de las políticas trans, de lucha contra el VIH/SIDA y cripple para poner a prueba la noción foucaultiana de somatopolítica y trazar una cartografía de técnicas de poder, de redes de subjetivación y de posibles agenciamientos.
El formato del seminario contempla el desarrollo de debates en torno a cada una de sus sesiones, conteniendo una serie de interlocuciones en las que tomarán parte divers+s invitad+s que participan en las prácticas políticas y culturales en distintos puntos geográficos del Estado.
PROGRAMA
MIÉRCOLES 2 NOVIEMBRE 2011
· 10:00 h.
Presentación del seminario a cargo de Miguel Benlloch
· 10:30 – 14:30 h.
Sesión 1 a cargo de Beatriz Preciado: Genealogía somatopolítica y marcos de inteligibilidad corporal: del cuerpo soberano al cuerpo biopolítico
A través de una lectura cruzada de Foucault y del feminismo post-marxista y queer, la primera sesión del seminario explora el paso desde el cuerpo soberano y patriarcal como cuerpo para la muerte al cuerpo biopolítico como un cuerpo denso, repleto de órganos y sexual y racialmente diferenciado que funciona como una máquina orgánica de reproducción nacional. Se estudia aquí la aparición del “útero” como órgano femenino encarnado gestionado por los poderes estatales y la privatización de la vagina, del seno y de la leche como estrategias de exclusión de las mujeres de la economía de producción y de naturalización de la esfera de la reproducción. Especial importancia cobran en esta historia política, la noción colonial y psiquiátrica de fetichismo y la invención del cuerpo homosexual, indígena y sifilítico como cuerpos impropios.
· 17:00 – 20:00 h.
Debate en torno a la sesión 1
JUEVES 3 NOVIEMBRE 2011
· 10:00 – 14:30 h.
Sesión 2 a cargo de Beatriz Preciado: Control farmacopornográfico y condición neoliberal: cuerpo para el capital
La segunda sesión explora los cambios en las técnicas gubernamentales de producción del cuerpo y de la diferencia sexual que tienen lugar después de la Segunda Guerra Mundial con la transformación de las técnicas de la guerra en técnicas de producción somática y de la comunicación. Se analiza aquí la emergencia del modelo informático de cuerpo, la invención de la “hormona” como operador de la identidad sexual, la aparición de la noción médico-psiquiátrica de “género”, la separación química entre heterosexualidad y reproducción, la invención de las primeras técnicas de transexualidad y de gestión del cuerpo intersexual y la transformación de la pornografía en cultura popular.
· 17:00 – 19:00 h.
Debate en torno a la sesión 2
· 19:15 – 21:00 h.
Presentación a cargo de María Ptqk y Nicolás Malevé: GenderArtNet
Tanto el lenguaje como los mapas son herramientas epistemológicas. Codifican conocimiento acumulado y delimitan espacios territoriales y de significado. Como señala la geógrafa feminista Irit Rogoff en Terra Infirma (2000), los mapas, históricamente vinculados con la emergencia del colonialismo, han servido -y sirven- para naturalizar fronteras, regímenes, estados, modelos de gobernanza y sistemas de gestión de la población. Son significantes geográficos pero también identitarios, culturales, económicos y políticos. De la misma manera, siguiendo a Nuria Valera, podemos considerar que el lenguaje no es solamente un reflejo de la realidad, la lengua o el mundo, sino del poder de quienes lo producen. Los mapas, los lenguajes y las narrativas históricas, culturales o políticas son sistemas de ordenación del conocimiento que, al objetivizar las estructuras de poder, las normalizan.
GenderArtNet es un proyecto de cartografía experimental de las prácticas artísticas que exploran la interrelación entre género, etnicidad, raza, clase y sexualidades en la Europa contemporánea, resultado de un proceso de trabajo colectivo desarrollado entre 2008 y 2010 por un equipo internacional de artistas, comisarias, teóricas e investigadoras provenientes de diversas disciplinas. Está organizado en torno a 17 galaxias temáticas, compuestas por un icono y una serie de palabras clave, que tratan de acotar semántica y conceptualmente una diversidad de temas y enfoques. Las palabras clave, las galaxias a las que están asociadas y el territorio de referencia están unidos por relaciones dinámicas que niegan la posibilidad de un significado estable –natural, normalizado, objetivizante– y abren flujos de significado en tránsito y mutación permanentes. Las palabras clave pueden ser interpretadas de una infinidad de formas, en función de los deseos, las experiencias o la sensibilidad de las personas que intervienen en el proceso. Las galaxias temáticas adquieren de este modo una textura elástica, cambiante y procesual. El territorio –geográfico, conceptual y semántico– que se deriva de ellas se convierte así en un espacio de exploración narrativa, en el que no existe un significado unívoco sino una pluralidad de significados posibles que se exploran, se buscan, se hacen y se deshacen sin cesar. http://www.genderartnet.eu
VIERNES 4 NOVIEMBRE 2011
· 10:00 – 14:30 h.
Sesión 3 a cargo de Beatriz Preciado: Revoluciones somatopolíticas: cuerpos feministas, queer, trans y cripple-queer
La última sesión del seminario explora diferentes estrategias de resistencia y de lucha a través del análisis de la relación de los movimientos subalternos con los distintos regímenes de producción somatopolítica. Releeremos aquí la aparición de los movimientos feministas y anticoloniales como primeros ejercicios de crítica de los poderes soberanos y biopolíticos sobre el cuerpo, para analizar después los diferentes modelos de corporalidad que operan en el feminismo de la igualdad y de la diferencia, feminismo liberal y abolicionista, así como en los movimientos queer, transexuales, transgénero y postporno. Exploraremos las estrategias que surgieron en las políticas de lucha contra el SIDA en los años 80 y 90, así como las generadas por los movimientos cripple-queer como posibles modelos post-identitarios de invención de prácticas de resistencia a la normalización y de técnicas de producción de subjetividad en el contexto neoliberal. Por último, esta sesión hará una llamada a la constitución de una asamblea de trabajadores somáticos y a una alianza transversal de cuerpos vulnerables que permita repensar y desplazar el pacto democrático y las gramáticas de la izquierda tradicional.
· 17:00 – 19:00 h.
Conferencia a cargo de Susan Stryker: Historia del activismo transgénero en Estados Unidos: de las políticas de la identidad a las biopolíticas
Esta conferencia analizará la historia del activismo transgénero, transexual y queer en los Estados Unidos desde sus raíces en el siglo XIX hasta sus más recientes manifestaciones en el siglo XXI, desvelando cómo se ha producido un desplazamiento desde una construcción médica y legal de una categoría identitaria a una crítica de las implicaciones biopolíticas de la identidad. Se discutirán las principales cuestiones teóricas que están haciendo surgir los estudios transgénero en relación al feminismo y la teoría queer, y cómo el activismo transgénero contemporáneo confluye con otros movimientos y luchas más amplias contra el capitalismo y la opresión, por una justicia social y económica.
· 19:15 – 21:00 h.
Debate
INTERLOCUCIONES
Laura Bugalho Sánchez es maestra y pedagoga social, secretaria de políticas sociales de la Confederación Intersindical Galega, coordinadora del Coletivo TransGaliza y miembro de la Asamblea Soberanista Causa Galiza.
Equipo re es una plataforma de investigación transterritorial y colaborativa surgida en 2011 para la articulación del espacio del arte con la acción crítica. Equipo re concibe la investigación como una práctica política basada en la construcción de conexiones parciales, contingentes y temporales entre personas, saberes y lugares. Actualmente, el grupo lo componen Aimar Arriola, Fabián Crovetto, Nancy Garín, Diego Marchante, Pilar Muñoz y Linda Valdés. www.equipo-re.org
Sandra Fernández es activista feminista, y desde el año 2000 participa en diversos grupos de lucha LGTBQ. Licenciada en Biología, realizó su formación de postgrado en género y metodologías participativas. Ha publicado “Derechos sanitarios desde el reconocimiento de la diversidad. Alternativas a la violencia de la psiquiatrización de las identidades trans”(en El género desordenado, Egales, 2010) y es coautora de la “Guía de Buenas Prácticas para la Atención Sanitaria a Personas Trans en el Marco del Sistema Nacional de Salud” (2010) editada por la Red por la Despatologización Trans del Estado Español.
Itu (Josebe) Iturrioz pertenece al colectivo Medeak y se define como bollera, drag y travesti. Empezó a militar hace más de 10 años en Plazandreok, Donostia. Licenciada en Filosofía por la Universidad del País Vasco, obtuvo el DEA con un trabajo sobre “el yo y el género” y está interesada en la epistemología orgánica y la crítica feminista de la ciencia. Realizó un Máster en materia de Igualdad y Género EHU-UPV y en la actualidad trabaja como técnica de Igualdad en el Ayuntamiento de Tolosa. Se reivindica activista y militante del Movimiento Feminista y se dedica en cuerpo y alma a la revolución transfeminista.
Lucrecia Masson es licenciada en Ciencias Políticas por la Universidad de Buenos Aires. Activista de género y sexualidades, actualmente forma parte de la asamblea organizadora del Octubre Trans de Barcelona. Fue organizadora de las Jornadas Queer Transfeministas de Desobediencia Sexual de Castelló de la Plana en 2010. Pone también sus energías en la abolición de los Centros de Internamiento de Extranjeros.
Mai Mora es activista y feminista, miembro del colectivo Feministas Nómadas. Forma parte desde 2007 de la Asamblea de gestión de la Casa Invisible de Málaga, donde actualmente participa en el Área de Economía y Grupo de análisis micropolítico. Realiza trabajos de gestión y colaboración con la Oficina de Derechos Sociales (ODS) de Málaga. Ha participado como ponente en mesas redondas como “El caso del movimiento autónomo en Málaga” en la Universidad de Málaga o “La okupación, como proceso de disrupción y empoderamiento antagonista, será feminista o no será”en las Jornadas Feministas Estatales de Granada (2009).
María López Ruiz es una activista feminista que participa del movimiento feminista autónomo barcelonés, así como del colectivo de crítica social y anticapitalista “La Cruda”. Actualmente forma parte del movimiento 15M, como integrante de la comisión de “Feministes Indignades” de Plaza Cataluña. Desde esta comisión se trabaja para impregnar de praxis feminista al conjunto del movimiento, visibilizando además otrxs sujetxs (subjetividades), a la vez que se introducen reflexiones y análisis de la realidad que beben de la tradición feminista y postfeminista.
Eco Salinas pertenece, desde 2009, al colectivo transfeminista Acera del Frente, asociado al Centro Social Okupado Autogestionado Patio Maravillas. En Acera del Frente trabajan por la liberación sexual y de género, tanto desde la formación teórica interna como desde la lucha social. Desde 2009 participa en la asamblea que cada año se forma en Madrid y se des-forma para la movilización alternativa al Orgullo Oficial, lo que se ha venido llamando Orgullo Alternativo, Orgullo Crítico y Orgullo Indignado este último año. Forma parte también de la Asamblea Octubre Trans Madrid, que programa un mes de actividades y movilizaciones en torno a la demanda de la despatologización de las identidades trans.
Miriam Solá es licenciada en Filosofía por la UMU y Master en Estudis de gènere, dones y ciutadania por la UB. Activista de Trans-block y de la Asamblea Transfeminista de Barcelona, cuenta con ponencias en cursos, seminarios y congresos de filosofía, género y diversidad sexual y con publicaciones en diversos medios. Es cofundadora de la asociación Interferencies. Recerca i transformació de gènere donde desarrolla tareas de formación, difusión e investigación. Recientemente ha codirigido el seminario Movimiento en las bases: transfeminismos, feminismos queer y despatologización de UNIA arteypensamiento. Actualmente disfruta de una beca de investigación del Institut Catalán de la Dona para analizar el impacto de lo queer en los movimientos sociales del Estado español y de una ayuda a la investigación del Área de Igualdad de la Diputación de Barcelona.
LA TRANSFOBIA ES OTRA VIOLENCIA DE GÉNERO
Un año más salimos a la calle para reventar el sistema de género y el orden patriarcal. Un año más queremos poner en el centro del debate social la realidad que vivimos cada día aquellos cuerpos que incumplimos las normas del género o transgredimos la sexualidad hegemónica. Desde el transfeminismo entendemos el género en símismo como un mecanismo de control social, una categoría que genera violencias, que refuerza el binomio hombre-mujer y la familia nuclear, castigando y dejando en los márgenes aquellas formas de pensar, sentir y actuar que no se corresponden con la normalidad genérica y sexual.
Apostamos por hablar de violencias de género en un sentido amplio, poniendo en el centro la violencia ejercida sobre las mujeres y sobre todas aquellas que no encajamos en el sistema de género; contemplando a la vez la diferenciación sexual como violenta en sí misma. La transfobia es otra violencia de género.
Entendemos el género como un sistema que se sirve de estrategias como la patologización de la diferencia, la regulación del acceso al propio cuerpo (aborto, anticonceptivos, hormonas, embarazo, parto, etc.) o de la heterosexualidad obligatoria como institución para mantener el orden social establecido.
La patologización de la transexualidad no tiene sentido sin los patrones sexistas de un sistema dicotómico y heteropatriarcal, de un sistema de género basado en la reproducción de una serie de roles y estereotipos que son totalmente jerárquicos y que sirven para perpetuar determinadas desigualdades sociales, principalmente la asimetría entre hombres y mujeres. De la misma forma, todas las penalizaciones que son aplicadas cotidianamente sobre los cuerpos que no encajan en los binomios hombre/mujer, hetero/homo, deseable/indeseable. Todas y cada una de las acciones punitivas y censoras por las cuales se nos obliga a comportarnos conforme a las normas de género socialmente impuestas. Cada vez que se impone un modelo de masculinidad y feminidad o que se nos castiga por romperlo: se trata de una forma más de violencia heteropatriarcal.
Exigimos la eliminación de todas estas violencias en todos los ámbitos: médico, legislativo, laboral, en la educación, en los medios de comunicación, en la calle, en las actitudes y en la vida privada.
Defendemos la eliminación de la transexualidad de los manuales de enfermedades mentales (DSM-V y CIE-11). Exigimos la eliminación del requisito de diagnóstico de “disforia de género” para el cambio registral de nombre y sexo así como el acceso a ese cambio y a los servicios sociosanitarios para las personas migrantes. Defendemos el derecho de lxs menores de edad a decidir autónomamente sobre sus identidades y sus cuerpos sin la intervención tutelante de sus padres o del Estado.
No aceptamos ninguna intervención en salud que considere la transexualidad, el transgenerismo y/o los cuerpos intersex como realidades a erradicar. Nombramos la transfobia como el problema y denunciamos la complicidad del sistema médico actual cada vez que confunde nuestra diversidad con un asunto psiquiátrico. Reclamamos el apoyo psicológico como una opción libremente escogida por la persona, cuyo ejercicio debe garantizarse en el absoluto respeto a nuestra dignidad. Nombramos la patologización como uno de los factores que la socavan. Proclamamos nuestra autonomía para decidir si queremos o no introducir cambios en nuestros cuerpos, y nuestra libertad para escogerlos más allá de las ideas estereotipadas de hombre y mujer que todavía hoy mantienen lxs
profesionales médicxs.
Reclamamos la libertad de todas las personas que lo desean a no identificarse ni como hombre ni como mujer. Consideramos que no debe ser obligatoria la mención de sexo en los documentos oficiales y exigimos la eliminación de los protocolos médicos de normalización binaria para personas intersex. Por supuesto, que se garanticen las libertades sexuales y reproductivas de las personas trans, de las mujeres lesbianas y de las personas solas.
Queremos que desaparezcan del DSM las conductas sexuales no normativas, clasificadas como parafilias, como el fetichismo, el sadomaso, el bondage, el sexo grupal, la ninfomanía, etc. Las relaciones sexuales de mutuo acuerdo entre personas conscientes no deben ser carne de la institución médica patologizadora con sus errores y horrores a lo largo de la historia. Hartas de ser la fachada detrás de la cual se oculta una sociedad patológica de consumo, de egoísmo, de heterocentrismo, de verticalidad, de control, de competitividad, de religión y de mercado: para nosotras, la patología es una construcción social y un mecanismo de control. ¡La patología la lleváis vosotros!
Rechazamos también la crueldad del capitalismo, de este sistema económico y político que intensifica la discriminación expulsando del mercado laboral a las personas trans, a las mujeres, bolleras, maricas, queer, etc.
Defendemos el reconocimiento de derechos laborales y sociales para las trabajadoras sexuales, y la regularización de las personas migrantes que se dedican al trabajo sexual. Combatimos cualquier forma de abuso, violencia o explotación laboral asociada al trabajo sexual o a cualquier forma de trabajo.
Exigimos el fin del acoso policial y social a la trabajadoras sexuales y la derogación de cualquier ordenanza cívica que pretenda regular nuestro comportamiento en el espacio público en base a una idea conservadora y rancia de lo que son las “buenas costumbres”, eso que ellos llaman “civismo” y que contiene en realidad un afán de limpieza social y criminalización de la pobreza.
Reclamamos que se respete la libertad de las personas a migrar y que se facilite el asilo por motivos de género y sexualidad, así como la abolición de los CIEs (Centros de Internamiento de Extranjerxs) y otros centros de encierro, como centros de menores, cárceles, etc. y denunciamos los abusos que se producen con las personas transexuales, transgénero e intersex internadas en los mismos.
Denunciamos la representación estereotipada, tendenciosa y reduccionista que se hace desde la “cultura” y los medios de comunicación de las personas trans y con géneros y sexualidades no normativas. Denunciamos la visión que reduce los cuerpos trans a objetos de explotación sexual.
Demandamos un sistema educativo que contenga una educación en género y sexualidad integral, feminista y plural. Exigimos medidas efectivas para evitar el machismo y el acoso transfóbico, lesbofóbico y homofóbico en los centros educativos.
Porque lo personal es político reclamamos el derecho a una sexualidad y una afectividad pública libre que no se articule en términos de desigualdades, estereotipos, exclusividades, jerarquías, prohibiciones, secretos y tabúes, que no esté condenada a la intimidad, la privacidad y la invisibilidad.
Ninguna institución (ni la Iglesia, ni la ciencia, ni el Estado, ni el Mercado) debe seguir teniendo poder sobre la vida de las personas, sobre nuestras relaciones afectivas, sexuales y amorosas, sobre nuestra vida reproductiva, sobre nuestras decisiones corporales y nuestras formas de organización.
Defendemos la pluralidad de formas de relación que exceden el modelo normativo de monogamia y familia nuclear. Denunciamos los privilegios exclusivos a los que se accede a través del matrimonio y nos negamos a toda forma de institucionalización de nuestras relaciones afectivas.
Porque las utopías cuando se creen y se viven empiezan a existir, seguiremos como hasta ahora: creando discursos y prácticas alternativas al sistema de género y capitalista, transformando con nuestras ideas y nuestras formas de relación, generando deseos con nuestros cuerpos y cuerpos con nuestros deseos.
¡Nos vemos en las calles!
¡CONTRA LA PATOLOGIZACIÓN DE LAS IDENTIDADES, LA AUTOGESTIÓN DE LOS CUERPOS Y LOS DESEOS!
Manifestación sábado 8 de octubre, 18h, Plaza Universidad.
Asamblea OctubreTransBcn
Barcelona, 2011.
Queridxs trans-marica-bollo-feministas-queer!!
Ya nos hemos puesto las pilas con la preparación del Octubre Trans 2011 y para ello nos gustaria contar con todxs vosotrxs en la organización de la Manifestación Trans de este año.
Estamos sedientxs de ideas, discursos, estrategias políticas y acciones que nos permitan llevar a la calle una verdadera critica al sistema sexo-género y al orden patriarcal. Una critica transformadora que sea capaz tanto de contrarestar el avance de los discursos LGBT normalizadores y asimilacionistas como de devolver al lema despatologizador toda su pontencia, frescura y radicalidad. Todo ello en un contexto médico-politico en el que los borradores del próximo DSM apuntan hacia la penalización de aquellas identidades “trans” que no encajan en el binomio hombre-mujer ni en la heteronormatividad imperante. Pero también en un escenario en el que las actuales políticas enconómicas y los recortes sociales ante la crisis hacen peligrar aún más el desarrollo de una atención sanitaria integral para las personas trans que garantice el acceso libre a cirujías y hormonas.
Nos interesa saber qué va a pasar con “los otros” géneros, con “los otros” cuerpos, con “las otras sexualidades”. Visibilizar las causas estructurales de la patologización de lo trans. Poner en el centro del debate el hecho de que la patologización es un mecanismo de control social que a la vez que patologíza a los/as transexuales legitíma la violencia contra toda persona que no ocupa la posición social de “hombre- heterosexual- blanco- burgués”, que no cumple con la sexualidad normativa o que transgrede las fronteras del género.
En definitiva queremos enfocar nuestros esfuerzos no sólo a mejorar la realidad médico-legal de la transexualidad sino a articular una critica encaminada a una verdadera transformación social, politica y cultural de las relaciones de género.
Para ello, como cada año, os invitamos a la asamblea de organización de la manifestación trans en el CSO Can Vies!!
Para mas información escbir a octubretransbcn@gmail.com
Asamblea Octubre Trans Bcn
Verano del 2011
CONVOCATORIA
El SummerLAB es un encuentro de creadores, hackers y artistas que trabajan en los ambitos del cuerpo, del arte y del espacio.
El SummerLAB que se celebra del 2 al 6 de Agosto en LABoral, Gijón, es un evento participativo, una oportunidad para trabajar juntos en la frescura veraniega de Asturias. Su organización reproduce la manera en que el software libre es desarrollado – no hay jerarquía, tan solo la creación de un contexto donde el deseo libre y la ayuda mutua fluyen al servicio de la creación.
Cada día se reune la asamblea del encuentro para organizar el día y los actividades. La primera es día 2 de Agosto a las 10h00 en LABoral – los días siguientes a las 12h00. Estar presente en la asamblea es el único requisito del summerLAB.
El sábado día 6 se celebra una presentación publica del trabajo de la semana.
Ver NODOS para mas información sobre los contenidos .. Puedes participar a cualquier o varios o todos ! NO hace falta apuntaros a nada para venir – pero si lo tienes claro, adelante !
Se tratarán tareas de programa, coordinación, y organización, en la Lista de correo del summerlab:
http://listas.plataformacero.cc/cgi-bin/mailman/listinfo/summerlab
La lista es abierta y puedes suscribirte y participar!
INSCRIPCIÓN
No hace falta inscribirte – te presentas y ya esta ! Todo es libre y gratuito.
Si tienes alguna necesidad o propuesta especifica escribe a :
p0[at]laboralcentrodearte.org
Para la gente que viene de fuera de Gijón, el alojamiento recomendado es el Camping Deva.
http://www.campingdeva-gijon.com
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peques también bienvenidxs ..
