2013

< NEOMACHISMOS. NUEVOS ATAQUES, NUEVAS RESPUESTAS

Ana Burgos y Miriam Solá. “Neomachismos. Nuevos ataques, nuevas respuestas”. En diagonalperiodico.net

“En los últimos años estamos asistiendo a un nuevo fortalecimiento de una serie de discursos machistas que relativizan y avalan de forma explicita o sutil las desigualdades de género y la violencia hacia las mujeres y las sexualidades no normativas. Desde los clásicos posicionamientos públicos de altos mandatarios de la jerarquía eclesiástica en contra del matrimonio homosexual, el aborto o los anticonceptivos; hasta las declaraciones de diputados como Toni Cantó contra la ley de violencia de género, esgrimiendo la falacia de que la mayoría de las denuncias son falsas; pasando por la intención expresa del Ministro Gallardón, reiterada en varias ocasiones, de reformar la ley de aborto para limitar nuevamente la libertad de las mujeres de decidir sobre sus cuerpos. Esta nueva ola de discursos machistas se inserta en un contexto de feminización de la pobreza y endurecimiento del capitalismo con importantes recortes en las políticas de igualdad. ¿Pero qué tiene de “nuevo” este machismo? […]”

En https://www.diagonalperiodico.net/libertades/neomachismos-nuevos-ataques-nuevas-respuestas.html

>2012

< RESEÑA AKELARRE CIBORG

Miriam Solá y Pedro Ortuño. “Akelarre Ciborg”. En Nuevas violencias de género, cultura visual y globalización. La política de las imágenes. Arte y Políticas de la Identidad, vol. 6.

Akelarre Ciborg, un proyecto que aúna las trayectorias de Quimera Rosa y Transnoise para generar una serie de performances colectivas basadas en la deconstrucción de las identidades sexuales y de género y de los binomios cuerpo/máquina, tecnología/biología, realidad/ficción, arte/política o pensamiento/acción, entre otros.

[…] La llamada caza de brujas no fue un fenómeno aislado, ni un episodio anecdótico de la tendencia sádico- sanguinaria del catolicismo. Se trató de un proceso sistemático de persecución y aniquilación de una parte de la población necesario para el asentamiento del régimen capitalista. Un auténtico feminicidio fundacional, pues el 80% de las personas que yacían en las cámaras de tortura y ardían en las hogueras eran mujeres, agricultoras, campesinas, artesanas o jornaleras y, sobre todo, pobres. Un proceso de privatización de lo común, de las tierras y bienes colectivos, que se construyó en paralelo a un proceso de parcelación, cercamiento y expropiación de una serie de prácticas, formas de vida y saberes comunales relacionados con la sexualidad, la reproducción, la salud, el cuerpo, etc. y que durante siglos estuvieron en manos de las mujeres, pero que era necesario desvalorar y expoliar de forma violenta y definitiva para asentar el nuevo status quo […]

http://revistas.um.es/api/issue/view/11441

> CUANDO HABLAN LAS SUBALTERNAS

Miriam Solá. “Cuando hablan las subalternas”. En http://www.diagonalperiodico.net/culturas/cuando-hablan-subalternas.html

“Pobre, migrante, andaluz, sudaca, exótica, hortera, trepa, folclórica, dislocada, charnega, petarda… Son retóricas de inadecuación política que indican mal gusto, bajeza, patología, degradación o exceso. Contra los estereotipos y las estructuras de dominación emergieron las culturas subalternas de los ’70 y los ’80 en el Estado español y en Latinoamérica, durante las sucesivas dictaduras.

Desde Paco Ocaña (Estado español) a Maria Montez (República Dominicana), de Hélio Oiticica (Brasil) a las Yeguas de la Apocalipsis (Chile) y a las travestis de las ramblas o de los cafés cantantes, pasando por el punk tropical de Potato o la insolencia insurrecta de las Vulpes a rimo de “me gusta ser una zorra”.

De todos estos ejemplos hablamos en el Seminario Campceptualismos del Sur que organizó en el MACBA los pasados 19 y 20 de noviembre. Allí nos metimos de lleno en el desafío de desestabilizar las categorías y temporalidades de la historiografía “gringa” feminista y queer para poner el ojo en las micropolíticas locales y prácticas postidentitarias de disidencia cultural que se desarrollaron en los ’70 y ’80, en contextos del “sur”, dictatoriales, postdictatoriales y postcoloniales.

Un conjunto de producciones artísticas y políticas vinculadas con la contracultura sexual y de género que, de América Latina al Estado Español, agotan los discursos y las formas de resistencia tradicionales, tanto de la izquierda marxista como de los movimientos feministas, lesbianos y gays más clásicos. Pero de las que tampoco podemos dar cuenta, de manera crítica, sin renunciar a las narrativas queer norteamericanas a través de un gesto de desplazamiento geopolítico […]”

http://www.diagonalperiodico.net/culturas/cuando-hablan-subalternas.html

> LA RE-POLITIZACIÓN DEL FEMINISMO, ACTIVISMO Y MICRODISCURSOS POSTIDENTITARIOS.

Miriam Solá. “La repolitización del feminismo. Activismo y microdiscursos postidentitarios”. En VV.AA, Desacuerdos. Sobre arte, políticas y esfera pública en el Estado español, Cuaderno 7, Centro José Guerrero– Diputación de Granada, Museu d ́Art Contemporani de Barcelona, Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofía y Universidad Internacional de Andalucía – UNIA arteypensamiento.

“El presente artículo analiza críticamente la difusión e influencia de las teorías queer en las representaciones del género y la sexualidad y en las prácticas políticas de los movimientos feministas, lesbianos y trans del Estado español durante las dos últimas décadas. La importancia filosófica y política que este diálogo ha generado se proyecta en una serie de cambios paradigmáticos en el seno y en los márgenes de las teorías y los movimientos feministas. En primer lugar, hablamos de trasformaciones en la forma tradicional de entender el sistema sexo/género que afectan al sujeto de representación política del feminismo. En segundo lugar, se trata de poner en el centro de los debates feministas la especificidad de la opresión sexual, sin que ésta esté eclipsada por le género, el cuestionamiento de la norma heterosexual como régimen político y la construcción social jerárquica de la sexualidad. Para ello, se intenta entender cómo se materializan en el contexto del Estado español las mutaciones que ha ido sufriendo el concepto de género hasta dar cuenta no solo la opresión de las mujeres y articular su lucha, sino convertirse en un instrumento de análisis sirve para articular diversas luchas que se centran en el la critica a la normatividad de género y sexual. El género si bien en un primer momento era entendido como diferencia sexual poco a poco ha ido mutando, ampliando sus horizontes, hasta su conceptualización como sistema de opresión que afecta directamente a otros individuos o grupos que el feminismo tradicionalmente no había incluido en su sujeto de representación […]”

http://ayp.unia.es/index.php?option=com_content&task=view&id=718

2011

> CARTOGRAFÍA INACABADA DE LA EMERGENCIA DEL TRANSFEMINISMO EN EL ESTADO ESPAÑOL

Miriam Solá / “Cartografía inacaba de la emergencia del transfeminismo en el Estado español”. En Sujetos, Conflictos y Lesbofobia. Xarxa Feminista. Barcelona, 2011

“Desde su surgimiento el movimiento feminista ha sido, y sigue siendo, uno de los lugares más importantes para pensar la opresión de las mujeres pero también una serie de cuestiones relativas al género y a la sexualidad que han permitido poner en el centro del debate filosófico-político la crisis de la identidad de la que emerge el deconstruccionismo queer en los noventa. Paralelamente, en los últimos años, se multiplican las instancias en las que se habla de prácticas y discursos queer y de “transfeminismo” como un movimiento incipiente. En este sentido, es necesario analizar tanto las especificidades de estos fenómenos como sus conexiones con algunas formas de feminismo, como el feminismo lesbiano, el movimiento trans o con el activismo en torno al trabajo sexual. Desde este artículo, se pretende realizar un mapa crítico de la emergencia del transfeminismo en el Estado español que se haga cargo tanto de las rupturas como de las líneas que lo conectan con la historia de las diferentes luchas en torno al género y a la sexualidad así como de las consecuencias de este giro paradigmático en la capacidad de transformación social del feminismo” […]

http://www.caladona.org/wp-content/pujats/2011/05/Subjectes-lesbofobia-i-conflictes.pdf

> TRANSFEMINISMO, VIOLENCIA, GÉNERO

Alba Pons Rabasa y Miriam Solá / “Transfeminismo, Violencia, Género”. Asociación Interferències, Recerca i Transformació de Gènere. 13/04/2011. Periódico Diagonal. Nº 147. Número 148

“En las jornadas feministas de diciembre de 2009, en Granada, se evidenció la riqueza de debates y retos en los feminismos independientes del Estado español. Identidades y cuerpos políticos, articulación de las luchas, acción ante la crisis de los cuidados… Para potenciar esa diversidad, aportamos una reflexión sobre las violencias de género y los límites de su abordaje” […].

http://www.diagonalperiodico.net/Transfeminismo-violencia-genero.html

2010

> ÉTICA DE LA DIFERENCIA SEXUAL. LUCE IRIGARAY

Miriam Solá / “Ética de la diferencia Sexual. Luce Irigaray”. Revista Lectora Nº 16. Centre Dona i Literatura UB. 2010

“Los motivos para festejar la reciente publicación en castellano de una de las obras más importantes de Luce Irigaray son múltiples. El primero es sin duda temporal. Hace casi treinta años que los cursos que la filósofa impartió en la Universidad holandesa Erasmo de Roterdam fueron recogidos en un volumen y publicados en Francia bajo el nombre de Ética de la diferencia sexual. Pero, ¿qué tiene de especial esta obra para que después de casi treinta años de la edición francesa celebremos su traducción al castellano? ¿Qué ofrece hoy al feminismo el pensamiento de una de las teóricas más importantes de la diferencia sexual en una época en la que se cargan las tintas contra todo atisbo de esencialismo?

Sin duda alguna lo que tiene de interesante para el nuevo milenio es el desafío que plantea su autora y al que se encomienda en todos los textos de esta obra: pensar la diferencia sexual en la historia del los discursos hegemónicos, pensarla como la pregunta filosófica y feminista fundamental. “La diferencia sexual representa una de las cuestiones o la cuestión que debe pensarse en nuestra época”, en términos heideggerianos, la pregunta fundamental de nuestro tiempo” […].

http://www.ub.edu/cdona/lectora.htm#16

> LA LUCHA TRANS POR LA DESPATOLOGIZACIÓN, UNA LUCHA TRANSFEMINISTA

Miquel Missé y Miriam Solá / “La lucha trans por la despatologización, una lucha transfeminista.” Granada, 30 años después. Aquí y ahora. Coordinadora Estatal de Organizaciones Feministas, Madrid, 2010

“Esta charla quiere poner sobre la mesa la importancia transformadora que tiene a nivel político reivindicar la lucha trans como una lucha feminista. Para ello, por un lado, hablaremos del marco teórico-político feminista que permite establecer vínculos con el movimiento trans y crea el caldo de cultivo para el surgimiento de lo que se está llamado “transfeminismo”. Mientras que, por otro lado, abordaremos los principales argumentos de la lucha por la despatologización trans y su vínculo político con el feminismo. Es decir, se tratará de exponer los principales elementos que han generado conflicto entre estos dos movimientos y finalmente tratar de superarlos, de deconstruirlos, de analizarlos para fortalecernos, acercarnos y sobre todo para aliarnosen una lucha que pensamos que es la misma.”

http://www.feministas.org/IMG/pdf/no_binarismos_Miriam_Miquel.pdf